10 лет без ясака: почему туземцам Сибири было выгодно принимать православие

Освоение русскими казаками Сибири и Дальнего Востока сопровождалось повсеместным наложением ясака (натурального налога) на туземцев. Внешне сбор ясака очень напоминал древнее полюдье киевских князей. Однако у сибирских аборигенов был способ избавиться от тяжкой повинности. Для этого им нужно было принять крещение.

Ясак не для всех

Как считал советский историк Сергей Бахрушев, именно ради сбора ясака царская Россия «оккупировала» территорию от Урала до Тихого океана.

Однако с самого начала натуральным налогом были обложены не все туземцы. Русским приходилось считаться со сложившейся социальной структурой местных сообществ. В частности, на территории бывшего Сибирского ханства от дани были освобождены «тарханы» – знатные татары. Одновременно с «налоговыми послаблениями» проводилась христианизация, которая началась с высшего слоя населения.

«Русское правительство обычно в первое время освобождало от ясака князцев мелких туземных княжеств и их ближайших родственников, а тех из них, которые крестились, записывало в служилые люди», – пишет профессор Бахрушев в фундаментальном труде «Ясак в Сибири в XVII веке».

Сроки «льгот»

Племена к востоку от Урала на момент прихода русских, как правило, исповедовали различные формы шаманизма, ислама, а в районе озера Байкал – буддизма. Практика освобождения новокрещёных туземцев от уплаты ясака появилась на заре покорения Сибири и сразу же породила противоречия. С одной стороны, церковь и государство стремились поддержать неофитов после перемены веры. С другой стороны, местные воеводы фактически препятствовали массовой христианизации, так как не были заинтересованы в сокращении количества «ясашных людей». По мнению исследователей Анны Ахметовой и Вадима Наследова, религиозная политика России в Сибири с конца XVI в. до второй половины XVIII в. определялась «лишь фискальными задачами».

Первоначально новокрещённых полностью исключали из «окладных списков», но затем, с 1763 года, их доля стала перекладываться на остальных соплеменников. Теперь уже сообщества аборигенов стали незаинтересованными в появлении большого числа православных.

Срок освобождения от ясака не всегда был одинаковым. С 1720 года новокрещённым стали давать трехлетнюю льготу по уплате ясака. В Бурятии эта практика, к примеру, сохранялась и в XIX веке. Но на крайних восточных рубежах империи, где позиции русских были менее прочными, приходилось делать большие уступки аборигенам. В 1730 году на Камчатке побывал путешественник Витус Беринг, которого неприятно удивило, что на весь полуостров служит лишь один священник. Рассмотрев донесение Беринга, российский Сенат распорядился построить на Камчатке ещё три церкви. А чтобы наполнить их прихожанами, Сенат, как пишет исследователь Татьяна Минченко, «разрешил всех принявших православие иноверцев освободить на 10 лет от платежа ясака». Однако из местных народов склонность к христианизации проявили лишь ительмены, в то время как кочевые коряки категорически отказались креститься. Стоит отметить, что даже крещёные камчадалы в массе своей плохо понимали смысл таинства, поскольку в их языке просто отсутствовало слово «Бог», и миссионерам приходилось переводить его понятием «шаманская сила».

Подарки и привилегии

Добавим, что освобождение от ясака было не единственным корыстным мотивом к принятию христианства. Туземцам-неофитам обычно полагались щедрые подарки. Например, в 1621 году царь Михаил Фёдорович в своей грамоте велел тобольским воеводам, чтобы при крещении татар, остяков и вогулов им дарили сукно, кафтаны, шапки, рубашки, портки и сапоги. Иногда переменяли веру влюблённые пары, которые по традиционным обычаям туземцев не могли пожениться из-за разницы в статусе.

В конечном счете, принятие православия означало для аборигенов постепенную инкорпорацию в русское общество и приобретение (возможно, спустя поколение) нового статуса – уже не «иноверцев», а полноценных подданных царя, со всеми вытекающими отсюда правами и обязанностями.

Читайте наши статьи на Дзен