Радоница от слова «радость»

Вторая неделя после Пасхи в церковном календаре называется Неделей апостола Фомы, или, проще, Фоминой седмицей. С понедельника начинают совершаться сорокоусты за упокой, а во вторник празднуется Радоница. Мы тепло называем этот день родительским, и по традиции поминаем наших усопших родственников и близких.

«У Господа все живы»

Кто терял близких, знает, что смерть – это боль, слезы, страдания. Но у христианина, в отличие от неверующего, есть надежда. Надежда на жизнь вечную, на Воскресение. Нам грустно, что физически близкий человек не с нами, и жаль, что в земной жизни не увидеть его улыбку, не обнять. Но мы верим, что душа умершего предстала пред Христом, ей открылись двери в жизнь вечную. А, значит, не нужно отчаяния и рыданий. Напротив, нужна крепкая вера и чистая радость – ведь какая же это благая весть – знать, что души любимых не ушли в небытие, а  живы и находятся с Богом! Христос победил смерть, а, значит, наша разлука с близкими временна, и мы все вместе можем радоваться Воскресению. Вот это и есть РАДОНИЦА –живые, приходя на кладбище, поделится с усопшим радостной вестью Воскресения, подтвердить истину о том, что у Господа все живы. Радоницу христиане отмечали с древности – о ней в своих творениях упоминают святители первых веков Иоанн Златоуст и Амвросий Медиоланский. Амвросий писал: «Достойно и праведно есть, братие, после торжества Пасхи, которое мы праздновали, разделить нашу радость со святыми и мучениками и им, как участникам Страданий Господа, возвестить славу Воскресения Господня». А Иоанн Златоуст вопрошал: «Для чего ныне отцы наши, оставив свои молитвенные дома в городах, собираются вне города на кладбищах к своим мертвым? Для того, что сегодня Иисус Христос сошел во ад к мертвым, чтобы праздновать вместе общую радость нашего спасения».

Поминовение на кладбище

Сегодня многие поедут на кладбища, будут молится, украшать цветами надгробные кресты. Как вести себя на кладбище? Ответ прост: мирно  и скромно. Не нужно громких слов лучше просто помолчать, помолиться. Не стоит есть и пить на кладбище, не нужно оставлять еду на могиле. Это дохристианская языческая традиция жертвоприношения, она не имеет ничего общего с нашей верой. В советское время эта традиция возобновилась — трапезой на кладбище пытались заменить, вытеснить молитву. Сейчас, Слава Богу, мы можем открыто исповедовать свою веру, молитвой помянуть усопшего, поразмышлять о бренности земной жизни и о жизни вечой, о том, что и мы тоже уйдем, и за нас будут молиться наши близкие.

Подвиг молитвы

Церковь молится и заповедует нам молиться за умерших. И как это радостно сознавать, что мы можем выполнять это дело любви, даже тогда, когда близкого физически нет с нами. Важность поминовения умершего действительно огромна. У ушедшего в мир иной больше нет тела, он не может совершать добрые дела, не может сам за себя просить, теперь это будем делать мы. Особенно важно просить за тех, кто умер, так и не придя к вере, не исповедовавшись, не раскаявшись. Бывает, что из жизни ушел человек, на которого вы обиделись, и его уже нет, а простить вы не можете. Или же, напротив, вы кого-то обидели, и не успели попросить прощения – человек скончался. И в том, и в другом случае попробуйте молиться за этого человека каждый день, и вы увидите, как вашей душе становится легче, вы успокаиваетесь, со временем приходит прощение, мы становимся ближе к покаянию.

Доброе дело для усопшего

Принято так же раздавать в память близкого милостыню, сладости или одежду, просить помолиться об их упокоении, устраивать домашние обеды. А закончить повествование о дне поминовения усопших хочется словами митрополита Антония Сурожского, которые удивительно точно отражают суть Радоницы. Сначала митрополит говорит о грусти, которую мы ощущаем с потерей:  «… есть вся боль, все горе, которое мы ощущаем совершенно справедливо, скорбь, которая от лица умирающего выражена в одном из тропарей канона на исход души: Плачите, воздохните, сетуйте: се бо от вас ныне разлучаюся». А затем  — о радости: « И вместе с тем есть несомненная уверенность, что смерть, которая для нас — потеря и разлука, есть рождение в вечность, что она — начало, а не конец; что смерть — величественная, священная встреча между Богом и живой душой, обретающей полноту только в Боге».

Наталия Латышева 

Читайте наши статьи на Дзен