Буряты: что только они делают

Как правило, традиции способны рассказать о людях лучше, чем все справочники и научные труды вместе взятые.

Народы, живущие в разных уголках России, порой соблюдают удивительные обычаи, которые во многом раскрывают особенности их национального характера. Бурятия – один из примеров уникального синтеза буддизма и шаманизма, где древнейшие традиции переплелись с реалиями современности, создав самобытную культуру. Некоторые обычаи жителей этой республики поражают своей оригинальностью. Так что же делают только буряты?

Древнейший шаманизм

В отличие от представителей многих других народов жители Бурятии не противопоставляют одну религию или систему верований другой. Они одновременно придерживаются и ламаизма (течение в буддизме, зародившееся в Тибете), и шаманизма.

В наше время большой редкостью являются народы, сохранившие древнейшую веру в духов. Практически все люди уже отказались от языческих взглядов на мир, приняв более поздние религии. Приверженность бурятов традициям шаманизма, зародившегося в Забайкалье еще в эпоху палеолита, свидетельствует о том, насколько бережно представители этого народа относятся к верованиям предков.

Высшим божеством у бурятов является Создатель мира – Хухэ Мунхэ Тэнгэр. Не меньшим почетом и уважением пользуется Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри). Он олицетворяет духовное начало бесконечной реальности.

Если к людям, совершающим магические ритуалы и обряды, в большинстве регионов мира относятся настороженно или даже недоброжелательно, то в Бурятии очень уважают своих шаманов. С ними советуются по различным вопросам, приходят за помощью в непростых ситуациях, без них не обходится ни один праздник.

Проезжая по Бурятии, часто можно увидеть деревянные или каменные столбы (сэргэ), украшенные разноцветными ленточками (залаа). Их устанавливают в особых местах, которые называются «бариса». Здесь поклоняются духам. По мнению жителей Забайкалья, любая роща, водоем или гора имеют собственного покровителя (эжина).

Ленточка, привязанная на культовый столб, является просьбой человека к духу этого места. Буряты верят: когда ветер колышет залаа, их молитвы о процветании, достатке, здоровье, личном счастье доносятся до высших сил.

Шаманизм не предполагает строительства храмов. Но в особых, священных местах можно встретить скопления камней, которые называются «обо». Их приносят паломники, чтобы отдать дань уважения духам этих мест. Некоторые из таких святилищ существуют с незапамятных времен. Здесь люди ведут себя, как в храме. Нельзя ни ругаться, ни смеяться, негативные мысли также под запретом. Паломники возносят молитвы к многочисленным богам, а шаманы совершают ритуальные жертвоприношения.

Примечательно, что сэргэ раньше устанавливали у каждой юрты, ведь изначально это был не культовый объект, а столб для привязывания лошадей. Сейчас сэргэ чаще встречаются вдоль дорог. Проезжая мимо такого места автомобилисты оставляют духам разные подношения, чтобы в пути все было благополучно. Обычно бросают монетки, конфеты, сигареты (бурятские духи тоже могут курить), а также брызгают на землю несколько капель алкоголя.

Тарасун – культовая водка

Вообще, обряд жертвоприношения, когда духи получают различные напитки, у бурятов называется «сасали» (или «сасли» – зависит от диалекта). Это могут быть молочные напитки, купленное в магазине спиртное, но чаще всего – тарасун. Так в Забайкалье называют местную водку, которую готовят по старинной технологии из забродившего молока.

Самодельные самогонные аппараты есть у многих бурятов, ведь без тарасуна не обходится ни одно дружеское застолье, ни один семейный праздник. Вопреки требованиям современной медицины, прямо запрещающей употребление крепких спиртных напитков, каждый гость здесь просто обязан выпить хотя бы одну рюмку молочной водки, если он не хочет обидеть хозяев дома неуважительным отношением. Такова традиция.

Но перед тем как начать застолье, буряты брызгают несколько капель тарасуна или другого алкогольного напитка на стол или на пол. Обычно в рюмку слегка опускается безымянный палец, затем он резко поднимается вверх и в сторону. Упавшие капли считаются подношением духам. Так любое распитие спиртного в Бурятии совмещается с обрядовым действием, имеющим сакральное значение.

Причем, этот обычай сейчас соблюдают уже все жители республики, независимо от национальности. Люди часто перенимают традиции соседей, с которыми ладят в течение нескольких поколений.

Успокоим ревнителей здорового образа жизни: благодаря производству из натуральных ингредиентов по старинной технологии одна рюмка тарасуна, как правило, не наносит вреда взрослому человеку. А жители Забайкалья гордятся своей молочной водкой и считают ее полезной для здоровья. Разумеется, если не злоупотреблять и знать меру.

Большое значение тарасуна в жизни бурятов подтверждает хотя бы тот факт, что по народной традиции сразу после свадьбы невестку ожидало важное испытание: она должна была продемонстрировать родственникам жениха, что умеет готовить молочную водку. Успешно сдавшую этот импровизированный «экзамен» девушку признавали хорошей хозяйкой.

Свадьбы и праздники

В целом, свадебные обряды бурятов тоже отличаются своей необычностью, ведь они основаны на традициях шаманизма. Прежде всего, местные женихи и невесты должны воздать дань уважения духам предков своих избранников. Например, девушка совершает обряд поднесения масла огню. Раньше это происходило в юрте, где будут жить молодые. Сейчас для свадебных ритуалов специально возводится временная праздничная юрта.

Невеста должна обвести чашу с маслом три раза над очагом, а затем вылить все содержимое прямо в огонь. Ярко вспыхнувшее при этом пламя предвещает благополучие и достаток для новой семьи. Этот древнейший обычай существует в Бурятии еще с тех времен, когда человеческая жизнь во многом зависела от поддержания огня в очаге, ведь если он погаснет, люди могли умереть от холода и голода.

Интересно, что свадебный наряд невесты, как правило, украшали стилизованные изображения солнца, а одежду жениха расшивали лунной символикой.

Вопреки устоявшимся у многих других народов представлениям, дневное светило считается у бурятов олицетворением женского начала, а ночное – мужским. Сравните с китайским учением об инь и ян, славянским богом Ярилой и древнеримской Дианой.

Вообще, бурятские праздники и застолья отличаются большим количеством необычных традиций. Например, передавать гостям угощение можно либо правой рукой, либо двумя руками. Принимать пиалу с чаем или другое подношение также нельзя левой рукой – иначе вы нанесете хозяевам дома оскорбление. Кроме того, нельзя наступать на порог дома.
Рассаживаются гости по половому признаку: справа от двери устраиваются женщины, а слева – мужчины. Чем почетнее гость, тем дальше от входа в помещение он сидит.

Во время праздников обычно устраиваются различные состязания. Причем, не только на силу и ловкость, но и на остроумие. Участники соревнования «сэсэ буляалдаха» должны, например, быстро и смешно отвечать друг другу на забавные или провокационные вопросы. Это своеобразный аналог КВНовской разминки, которому насчитывается уже не одна сотня лет.

Читайте наши статьи на Дзен