Зачем Путин приехал на Архиерейский собор
Архиерейский Собор Русской Православной Церкви стал знаковым и резонансным сразу по нескольким причинам, которые связаны не только с религией, но и с актуальной политикой. И об этих событиях и вопросах, а также их значении стоит поговорить особо.
Визит президента
В истории России на Соборе правитель государства появляется и выступает впервые после Алексея Михайловича в 1667 году. Значимость этого визита, с политической точки зрения, очевидна: это сигнал всем о том, что Русская Церковь играет в жизни страны ведущую роль.
В своём приветственном слове Путин это проговорил практически прямым текстом, вспоминая девяностые годы прошлого века: «когда ослабли многие государственные, общественные институты, когда жизнь буквально перевернулась, именно церковь поддерживала людей, давала надежду, помогала обрести нравственные, духовные, жизненные ориентиры, призывала к согласию и единению. В том, что тогда удалось сохранить Россию, не допустить перерастания конфликтов в новый гражданский раскол, – огромная заслуга Русской православной церкви, так же, как и других российских религиозных организаций».
Многие уже сравнили это выступление на Соборе с практикой Византийской Империи, однако эти аналогии верны только до определенного предела. В той части, что Россия сейчас, как и Византия в эпоху своего расцвета, является сверхдержавой. И Русская Церковь с каноническими территориями, выходящими далеко за пределами страны, в этом смысле может считаться «имперской» Церковью.
Украинский вопрос
Второй важный момент, это «украинский вопрос», который актуален и в церковной, и в светской политике. Уже ни для кого не секрет, что на Украине тамошние власти воюют с каноническим православием, считая его «слишком русским». О чем, кстати, говорят уже и западные наблюдатели, например, из швейцарской газеты Neue Zürcher Zeitung.
Выступавший на Соборе экзарх Всея Украины, митрополит Киевский Онуфрий поставил вопрос максимально остро: «некоторые общественно-политические силы предпринимают попытки дискредитировать УПЦ в глазах украинского общества, спекулируя ее «несамостоятельным» статусом». И в связи с этим, он попросил у Собора «во избежание дальнейших спекуляций подчеркнуть особый статус УПЦ, выделив его в Уставе РПЦ». Что, кстати, и было сделано.
По сути, Украинская Церковь получила ещё больше автономии. Изменились правила в отношении церковного суда (теперь он свой для УПЦ Московского патриархата) и порядок воздвижения на кафедры украинских архиереев.
Если раньше московский патриарх утверждал решения митрополита Киевского и собора УПЦ Московского патриархата, то теперь только благословляет. Это означает, что теперь украинские епископы поставляются самостоятельно и практически автономно самой Украинской Церковью.
Свобода в принятии решений
Более того, теперь и в Уставе РПЦ Московского патриархата, Украинская автономная Церковь выделена отдельно. Нет, это не автокефалия, не полная независимость, поскольку отправка Украинской канонической Церкви, учитывая политику украинских властей элементарно опасна, но большая свобода в принятии решений, большая оперативность и возможность для политической гибкости.
О здесь конкретно идет речь? Ну, например, о фанатичных попытках украинских политических элит создать свою, независимую православную церковь, отдельную от Москвы, и привязанную непосредственно к Киеву, но имеющую влияние нынешней УПЦ Московского патриархата.
Попытки организовать нечто подобное принимались на Украине ещё со времен Кравчука на базе «филаретовского раскола», так называемой УАЦ Киевского патриархата, но в силу многих причин терпели неудачу.
«Покаянное письмо»
Кстати, пресловутый глава УПЦ Киевского патриархата, раскольничий «патриарх» Филарет (Денисенко), также «засветился» на Соборе со своим «покаянным письмом», что также породило широкий резонанс, а где-то и скандал.
Дело в том, что на Соборе было зачитано письмо от Филарета, в котором тот просил прощения и прощал сам и говорил о необходимости «христианского единения».
Собор по этому поводу постановил: «Собор с удовлетворением воспринимает обращение как шаг к преодолению раскола и восстановлению церковного общения со стороны тех, кто некогда отпал от единства с канонической Украинской Православной Церковью».
Более того, Собором даже была назначена специальная комиссия, которая скорее всего придет к неутешительным выводам. Поскольку уже через несколько часов пресс-секретарь УПЦ КП, Василий Зоря опроверг это заявление, а на следующий день сам Филарет заявил, что «его неправильно поняли», каяться он не собирался, а лишь хотел признания легитимности своей «Церкви» от Москвы.
Шантаж, а не диалог
Собственно, когда было озвучено письмо Филарета, многие решили, что наконец-то будет уврачеван раскол, и хоть на один из надломов в украинском обществе станет меньше. Но те, кто хотя бы примерно представлял биографию и деятельность Денисенко отнеслись к этому письму весьма осторожно.
После этих событий многие усмотрели в заявлениях Филарета уже не столько попытку диалога с Москвой, а скорее, некий «шантаж» украинских властей, которые в последнее время стали все меньше обращать внимания на УПЦ Киевского патриархата, и все больше ориентироваться на расширение влияния греко-католиков.
С греко-католиками (униатами) всё тоже более, чем интересно. Они также принимали участие в Майдане, они также сторонники «незалежности», но куда более влиятельны на Украине, нежели УПЦ КП: около 14 000 приходов, против 4,5 тысяч «филаретовских».
И несмотря на некоторые разногласия с Папой Римским, после встречи Патриарха Кирилла и Папы Франциска в Гаване в 2016 году, они все равно «чада римской католической церкви». И поскольку «Украина – цэ Европа», то для нынешней киевской номенклатуры «европейское» греко-католичество ближе, чем Филарет и его «хитрые маневры». Просто потому, что у греко-католиков больше влияния и куда более серьёзный «патрон».
Тут для сторонней публики логичен вопрос: почему бы Денисенко не примкнуть к Католической Церкви? Но его «унию» и Рим принимать не желает. Тем более, что и без «денисенковщины» на Украине у католиков все очень неплохо. Второй нюанс – слишком много амбиций у самого Филарета, который непременно хочет быть «Патриархом». А у католиков с этим титулом очень строго. Патриарх Веницианский, который вполне себе кардинал. Да и сама по себе иерархия Римско-католической церкви особых вольностей не предполагает.
Впрочем, теперь и у канонической Церкви на Украине несколько иной, более свободный статус, и в этой связи «филаретовцы», по сути, являющиеся очень маргинальной религиозной группой, особо никому не нужны. Ни Киеву, ни уж тем более Москве.
Читайте наши статьи на Дзен