Как на Руси вызывали мёртвых родственников

В дохристианскую эпоху славяне язычники полагали, что межу земной жизнью и загробным миром лежит необозримая и неосязаемая пограничная зона, отделяющая живых от мёртвых. 

В обычные дни это буферная полоса закрыта, но в определённые даты в году, в некоторых местах она открывается и, если здравствующие родственники проводили некие обрядовые манипуляции, души усопших могли вернуться на время домой.  

Границы миров

Проще всего рубеж между мирами отворялся на всевозможных границах, например, на пороге избы, меже, стыке сёл, развилках дорог, перекрёстках, а также через окна, печные трубы и ворота. К этим локациям этнолог Менсей добавляет разнообразные водоёмы, источники, колодцы, сосуды с водой. Мощным порталом были мосты, считавшиеся переправой на «тот» свет. Неслучайно в ряде текстов русских причитаний, направленных на вызывание душ умерших родственников и их временное возвращение домой, Афанасьев обнаружил заверения живых построить «мосты дубовые», по которым они должны были преодолеть «быстрые реки» или «тёмные леса». 

Переломные даты

Специалист по традиционной духовной культуре Древней Руси Левкиевская в научной работе «Мифы и легенды восточных славян» констатирует, что наиболее часто контакты с обитателями потустороннего мира организовывались в полдень или в полночь. Однако подобные действа проводились не каждый день, а лишь в четыре раза в году во времена языческих гуляний, приуроченных к празднованию дат весеннего и осеннего равноденствия, а также летнего и зимнего солнцестояния. 

С крещением Руси обряды по вызову усопших в человеческий мир не исчезли, а с тем же строгим соблюдением многовековых ритуалов проводились в те же самые дни, три из которых наполнились христианской трактовкой. 

Время весеннего равноденствия сохранило идолопоклонническую сущность в виде праздника Масленицы, а его осенний собрат превратился в Дмитриевскую поминальную субботу, отмечающуюся в первую субботу после 26 октября. Промежуток летнего солнцестояния нашёл отражение в торжествах, отмечаемых между Троицей и днём Ивана Купалы, а период зимнего солнцестояния совместился с православными Святками – порой от Рождества до Крещения. 

Исходя из представлений славян, в загробной жизни один земной год уподоблялся одному дню, и четырехразовое поминовение мёртвых обеспечивало почивших родственников завтраком, обедом, ужином и полдником. 

Домашняя поминальная тризна

Для того чтобы вызвать дух умершего родного и накормить его древние славяне устраивали домашние тризны – хлебосольные обряды по поминовению покойных, устраиваемые в осенне-зимний сезон. В русской традиции эти всеобщие дни почитания ушедших в мир иной  называются «родительскими», в то время как белорусы и украинцы именуют их «дедами». 

Как отмечает Левкиевская в одних местах в эти даты, накрывая на стол, хозяйка должна была обязательно положить лишние ложки для «душечек», которые по поверью на краткий миг возвращались в свои дома и трапезничали с живыми. Число дополнительных столовых приборов равнялось количеству приглашаемых к застолью мёртвых родственников. В иных поселениях считалось, что почившие предки, стоя за спинами живых, вкушают еду их ложками, поэтому принято было иногда класть приборы на стол, давая возможность им поужинать. 

Подобная тризна для душ своего рода и тех, у кого перевелись живые сородичи, начиналась с приглашения их к застолью, для чего в окно или печную трубу кричали зазывные речи, подобные этим: «Вся умершая родня – сколько вас есть – приходите ужинать!» или «У кого нет родни, приходите ко мне!». 

В «Книге Смерти» Влх. Велеслава, где собраны похоронные обряды славян, отмечено, что поминальный ужин проводился при отворённых дверях и с открытой печной заслонкой в тёмное время суток и проходил без шума и веселья. Кроме того в это застолье запрещалось пользоваться имеющими острые грани вилками и ножами, поднимать с пола случайно упавшую ложку, а также убирать до утра посуду и кушанья, чтобы духи-гости, всю ночь могли беседовать друг с другом. 

Кстати в книге «Мифы и легенды восточных славян» есть упоминание о том, что живые, спрятавшись на печке и вглядываясь в темноту  комнаты сквозь хомут, могли увидеть образы умерших родных, а также услышать едва уловимый шелест их разговора. В «Материалах для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края» Шейн тоже заостряет внимание на визуализации мертвецов, и пишет, что увидеть их можно было со двора через окно или замочную скважину, правда человек, решившийся на такой шаг, обычно умирал в течение года. 

Обогревание душ

Славяне помимо трапезы приглашали духов своих родственников обогреться у ритуального костра. Осуждаемый православной церковью и причисленный в древнерусском «Слове св. Григория» к сатанинским ритуалам он, тем не менее, продолжал осуществляться, поскольку принадлежал к традиционным формам общения славян с предками. 

В 41-й главе «Стоглава» — собрания русских законов – есть заметка посвящённая обряду обогревания душ: «В Великий четверток солому палят и кличут мёртвых», а в «Книге Смерти» зафиксировано, что при розжиге костра живые трижды кланялись и произносили: «Ты, святой ладанок и серенький дымок, несись на небо, поклонись там моим родителям, расскажи, как все мы здесь поживаем». 

Языческое таинство «греть ножки покойникам», «греть родителей», «греть деда» обычно проводилось на Новый год, Рождество и Крещение, для чего в костёр бросали весь праздничный мусор, солому, ладан и зерна. 

Баня для покойников

Вплоть до XIX века в Великий четверг, в канун Св. Троицы или в первый день Фоминой недели, чтобы вызвать мёртвых родственников славяне растапливали баню. Этот обряд, называемый в книге Левкиевской «молением навьям (то есть мертвым) в бане» тоже порицался церковниками, но был широко распространён в крестьянской среде. 

Проводился этот ритуал после мытья всех домочадцев и если кто-то из них слишком долго принимал водные процедуры, его выгоняли со словами: «пуститя ужо покойников». Для душ умерших родственников живые оставляли в помещении ведро с чистой водой, березовый веник, обрядовый хлебец и полотенца для обтирки.  

А на южных рубежах России покойников парили несколько иначе, там, на Троицу принято было подметать могилы усопших банным веником. 

Души-птицы

В славянской традиции в роли вестников с того света выступают птицы, подкармливая которых люди верили, что помогают своим покойникам. 

Залетевшая в дом или ударившаяся о стекло птаха символизировала собой душу предка, а кукушка вовсе выступала в роли посредника между мира. Услышав её кукование женщины, начинали причитания, в которых сообщали своим близким о земных делах, желая получить от них советы. 

Читайте наши статьи на Дзен