Кем были волхвы, искавшие Младенца Христа
В русской православной традиции слово «волхв», как и связанные с ним «волшба», «волшебство», обычно имеет негативный характер – колдун, жрец, чародей. Даже вошедший в число былинных богатырей Волх Всеславьевич (Вольга) своими способностями к оборотничеству и знанием языка зверей указывает на свое языческое, дохристианское прошлое. На этом фоне особняком стоят евангельские волхвы, приносящие дары младенцу Христу.
«Волхвы» из Нового Завета — славянский перевод греческого μάγοι, на католическом Западе передававшегося как magi. Кем же были эти «маги»?
Рассказ Священного Писания о волхвах довольно лаконичен (Мф. 1-12): из него можно узнать, что некие «волхвы с востока» увидели звезду, которая знаменовала рождение Христа. В поисках Младенца волхвы обратились к царю Ироду, изрядно встревожив его новостями, а затем отправились за звездой, которая привела их прямо к Марии и Христу.
«И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою». Опасавшийся за свою власть Ирод приказал убить «всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» — что ему не помогло, поскольку Младенец уже находился в безопасном месте.
Ни о числе, ни об именах таинственных волхвов ничего не сказано. Однако уже этого достаточно, чтобы подчеркнуть уникальность события: это единственный случай, когда языческие мудрецы упоминаются в Писании в положительном контексте. В античной традиции μάγοι обычно назывались восточные жрецы-астрологи (вавилоняне-халдеи).
Астрология тоже воспринималась христианскими мыслителями негативно, но этот исключительный эпизод часто использовался средневековыми астрологами для обоснования своей деятельности – ведь «волхвы» узнали о Рождестве Христовом именно благодаря небесному знамению, появлению звезды.
Современные исследователи отождествляют Вифлеемскую звезду с разными явлениями — кометой Галлея, появлением особой сверхновой звезды, констелляцией Юпитера и Сатурна.
Евангельская история быстро обогатилась апокрифическими подробностями. В средневековье, особенно на Западе, стали считать волхвов не просто восточными астрологами, а могущественными царями – не без влияния псалма 71. 10-11: «Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему». Однако среди ранних Отцов Церкви о волхвах как царях говорит только Кесарий (Цезарий) Арелатский.
Тем не менее, представление о волхвах как о восточных царях укрепилось в народной традиции, и праздник Богоявления стал в Европе праздником «Трех царей». Число волхвов определили по числу принесенных ими даров, придумали и имена: Каспар, Валтасар (Бальтазар) и Мельхиор. Причем Валтасара стали считать темнокожим потомком царицы Савской. Представление о «царях-магах» было связано и с популярной в Средние века легенде о пресвитере Иоанне, христианском царе с Востока.
Согласно преданию, мощи волхвов были обретены в Персии равноапостольной Еленой и перенесены в Константинополь, а в 5 веке оказались в Милане. Оттуда в 1164 году мощи увезли в Кёльн, где 24 июля был установлен местный праздник «Трех царей». В настоящее время они хранятся в Кёльнском кафедральном соборе.
Дары же волхвов находились в Иерусалиме до IV века, когда император Аркадий перенес их в Константинополь. После падения Константинополя в 1453 году Мария Бранкович привезла реликвию на Афон, где та до сих пор хранится в ризнице монастыря святого Павла.
Существует множество икон, фресок и картин, посвященных поклонению волхвов. Одно из самых ранних изображений — византийская мозаика в Равенне, где волхвы изображены в персидских нарядах. А в знаменитой «Капелле волхвов» Беноццо Гоццоли во Флоренции, по одной из версий, изображены как восточные цари византийский император Иоанн Палеолог и константинопольский патриарх Иосиф (илл. 3, 5).
Читайте наши статьи на Дзен
