Русское язычество: не миф ли оно
Вопрос, казалось бы, абсурдный. Вроде всем известно, что до принятия христианства в 988 году на Руси язычество имело характер не только народных культов, но и государственной религии. В 980 году сам князь Владимир учредил общегосударственный культ нескольких главных божеств. Летописи называют его язычником, полны устрашающих рассказов о человеческих жертвоприношениях, устраиваемых русскими язычниками. Причём в жертву приносили христиан. Да и как ещё назвать религию (которая, несомненно, была!) на Руси до принятия христианства, если не язычеством?!
Конечно, до христианства религия на Руси была, а так как все религии мира, исключая несколько избранных, часто объединяются авторами под общим именем «язычество», то и русская религия относится к этому огромному массиву. Вот только можно ли говорить об этой религии как о чём-то едином и устоявшемся? Насколько оно вообще связано с каким-то одним народом? Было ли идолопоклонничество? Начнём с последнего вопроса.
Збручский идол: история одной мистификации
О развитой системе религиозных представлений, культа, храмового жречества у славян есть только поздние и локальные свидетельства. Они относятся к поморским славянам, у которых в XI-XII вв. была развитая языческая государственность, павшая под германской экспансией. У славян на острове Руяна (Рюген) в храме Аркона стоял украшенный золотом и серебром четырёхликий идол бога Святовита, которому, если верить немецким хронистам, в жертву приносились христианские пленники (немцы). Но вправе ли мы переносить это сравнительно позднее явление на Русь IX-X вв.?
В 1848 году в пограничной между Российской и Австрийской империями реке Збруч на Западной Украине был найден каменный идол. Его лики тоже ориентированы на четыре стороны. Изображения расположены в три яруса. Это, по мнению большинства исследователей, символизирует три мира: небесный, земной и подземный.
Без достаточных доказательств, по одному лишь факту находки, идол объявлен древним славянским и в таком качестве обычно описывается в литературе. Есть много возражений против этой традиционной трактовки. Ничего, что указывало бы на конкретную этническую принадлежность скульптуры, в Збручском идоле нет. Между тем, деление на три мира было очень хорошо развито в германской и в тюркской мифологии. Что касается славянской мифологии, то у нас слишком мало данных на этот счёт.
Самое же главное, что у Збручского идола нет никаких аналогов. Если языческая религия на Руси была как-то связана с регулярным сооружением и почитанием каменных кумиров, то таких находок, подобно скифским и тюркским «каменным бабам», должно быть немало. Но Збручский идол уникален. Невольно закрадывается сомнение, не подделка ли это? И такая версия есть. Рядом с местом находки в то время находилась усадьба известного польского романтика, любителя славянских древностей Тимона Заборовского.
Можно вспомнить в этой связи, что чешский славист Павел Шафарик в своих изданных незадолго до того «Славянских древностях» приводит в качестве славянских культовых фигурок немало выявленных позднее подделок. Короче, нет доказательств, что Збручский идол – славянский культовый объект и относится к давнему времени.
«Языческий пантеон» князя Владимира
Но ведь в языческой Руси ставили идолов? Об этом говорит русская «Повесть временных лет», рассказывая о религиозной реформе, предпринятой киевским князем Владимиром за восемь лет до введения христианства. Но, во-первых, упоминаемые там кумиры были деревянными, как и упомянутая скульптура Святовита в Арконе. Во-вторых, разберёмся с сутью этой реформы.
Летопись сообщает, что князь Владимир учредил культ шести божеств – пяти мужского пола и одного женского (Мокоши). Боги-мужчины были: Перун (главный), Хорс, Даждьбог, Стрибог и Семаргл. И вот уже несколько столетий учёные спорят о том, откуда взялись эти боги и какие у них были функции.
Что характерно: по-славянски можно этимологизировать только имена Даждьбога и Стрибога. Перун явно близок литовскому Перкунасу, с которым у него и сходные функции. Происхождение остальных имён и их роль в пантеоне загадочны.
Неясности прибавляет отсутствие в этом пантеоне Велеса (или Волоса). Между тем, из летописей мы знаем, что русы-язычники, при заключении договоров, клялись своими богами – Перуном и Велесом.
Примечательно полное отсутствие в пантеоне Владимира богов скандинавского происхождения.
Неизвестно, где находилось главное общегосударственное святилище, о котором говорит летопись. В начале ХХ века киевский археолог Викентий Хвойко объявил о находке им в Киеве остатков капища Перуна. До сих пор этот каменный постамент демонстрируется в Киеве под такой маркой. Но, опять же, никаких доказательств, что это искомый объект, не существует.
Летопись сообщает, что в 983 году киевляне решили принести в жертву Перуну двух варягов-христиан. Если это даже не жанровая легенда про мучеников, обязательная в христианских хрониках, то сама уникальность данного случая показывает: русское «язычество» не предусматривало человеческих жертвоприношений.
Религия, введённая Владимиром из богов и обрядов различного происхождения, представляла собой нечто новое для Руси, наспех сколоченное, не имевшее прочных корней. Не удивительно, что она просуществовала всего восемь лет перед окончательным торжеством христианства. Если вообще была.
Общего «язычества» на Руси не было
Итак, до принятия христианства у восточных славян, по-видимому, существовали верования в различных духов, «демонов», связанных с природными объектами, стихиями, душами предков и мёртвых. Эти представления и обряды, с ними связанные, не были систематизированы, сильно различались от местности к местности. Почитание каких-то богов, туземных или иноземных, будь то Перуна, Велеса и т.п., никогда не было общим для всей древней Руси. Религия скандинавской правящей верхушки (если таковая на Руси когда-то была) не оставила следов на Руси (кроме какого-то количества амулетов – молоточков Тора – в захоронениях). Не было «русского язычества» как комплекса взаимосвязанных мифологических представлений и религиозных обрядов.
Читайте наши статьи на Дзен
