Какая музыка на самом деле считается русской
«Душа русского народа вся отражена в песне, как в зеркале. В ней он изливал и грусть безысходную, и радость, и веселье», — считал Митрофан Пятницкий, основатель знаменитого на весь мир хора, исполнитель и собиратель фольклора.
Лейся, песня
Этномузыковеды считают, что фольклор – это выражение народных знаний и представлений о мире и человеке. Чтобы понять русскую народную музыку, нужно представить себе уклад жизни того времени, когда она зародилась. Крестьяне все время проводили за работой – то в поле, то по дому: сенокос, заготовка дров, сбор грибов и ягод, стирка, готовка, прядение, вязание, вышивание… Занятия монотонные, долгие, утомительные. Новостей немного, все сплетни давно известны, воду в ступе толочь не всем по нраву — вот и сопровождали все песней.
Работают жнецы – поют. Бабы идут за водой – поют. Солдаты на привале – поют. Чтобы человек ни делал, чем бы ни занимался, он всегда мог петь. Это помогало самому скрасить тоску, отогнать злые силы, призвать на помощь добрые, померяться умением с соседом, себя показать и на других посмотреть. Общая песня объединяет, делает человека частицей своего народа и в социальном, и в историческом плане.
А почему именно песня? Здесь все просто: она доступна всем, и исполнять ее можно в любое время. Пропевались и заговоры на удачу, на помощь добрых сил в задуманном или уже начатом деле. А когда была возможность, подыгрывали песенникам на рожках, свирелях, свистульках, трещотках и ложках, а иногда и гуслях. В VIII веке появилась балалайка, в XIX – гармошка.
Календарные песни
Каждое время года знаменовалось своими песнями. В русском календаре сошлись две традиции: христианская и языческая, существовавшая ранее. Многие праздники наложились друг на друга, например, встреча зимы с летом, древнее Встречанье совпало с церковным Сретением, отмечаемым 14 февраля.
Встреча весны, Пасха
У древних славян было два крупных сезона: лето и зима, когда природа живет и засыпает. Приход весны имел большое значение, потому что начинался новый земледельческий цикл. Очень важно было задобрить богов, призвать благословение на свою землю. Пелись заклички, «жаворонки», в которых звали весну и просили ее принести с собой «ясно солнышко, тепла дождичка» – того, что нужно для щедрого урожая, приплода скота. В этот период разрешались даже особые исполнительские приемы, например, гуканье, которое оказывало особое магическое действие на природу.
Ой, весна-красна, что ты нам принесла?
Красным девушкам пы зялёнам вянку,
Малым детушкам па краснам яйцу,
Молодым молодушкам па люльке, па чапцу.
Средокрестные песни сопровождали время, когда «пост переломился». В это время пекли кресты, которые хранили до первого выезда в поле, где пахарь его съедал сам или отдавал лошади.
В некоторых местах заклички заменяли ранневесенними хороводами, для которых было очень важно, что идти нужно посолонь, то есть по солнцу. А дальше – Пасха, на которую в некоторых губерниях исполнялся волочёбный обряд: в первые три дня по дворам ходили ряженые – волочёбники — и пели особые песни, в которых благословляли хозяев. В конце обычно звучали слова «Христос воскресе — сын Божий». Ряженые изображали духов предков, пришедших из иного мира, их надо было всячески задабривать. Пойти по дворам мог любой. В основном это были старики и дети, а вот молодым незамужним девушкам это строго запрещалось, чтобы не накликать беды. Если же хозяева в шутку начинали отказываться от подношения, их «запугивали» такими припевками:
Кто не дасть яечка – дак сдохнеть овечка;
Кто не дасть кока – вырветь вока.
Волочёбные песни плавно переходили в егорьевские или микольские, которые связаны со скотоводческими обрядами.
Свет – Ягорья по полю ходить, Христос воскрес, сын Божий!
По полю ходить, коров пасеть, Христос воскрес, сын Божий!
К Егорию обращались, и просто выгоняя на пастбище коров: «Батюшка Ягорий, спаси нашу скотинку, всю животинку, от волка-медведя, от всякого зверя».
В народную традицию вошло и исполнения тропаря Пасхи. Его пели «наперялив, наперябив или наперямену». Канонический текст не меняли, а вот напев преобразовали в народный, кое-где дополнив его своим припевом.
В верхнем Поволжье был другой пасхальный обходной обряд — вьюнишник. Он продолжал начавшееся на Масленицу чествование новобрачных. Молодых величали как состоявшуюся семейную пару. При этом дети тоже могли пригрозить чрезмерно домовитой хозяйке: «Не дашь яйца – потеряешь молодца».
Взрослые пели пожелания добра и процветания, поучения, как правильно жить, а завершали пение величальным рефреном «Ой, вьюница, ой, молодая!» или «Вьюнец-молодец, вьюница-молодица!»
Летние праздники, уборка урожая
На Троицу и Купалу считалось, что граница в потусторонний мир истончается и на землю приходит всякая нечисть — жечь костры и плести венки нельзя, чтобы не навлечь беды. Но именно эти действия позволяют заглянуть в будущее. В это время провожают весну и встречают лето. Обряд в разных местах носит название «проводы русалки», «проводы или похороны кукушки», «Купала».
Все плохое провожали, сжигали старые вещи, куклу-купалу. В этот же период были и противоположные, свадебные традиции, когда женили Русалку и Руслаима, Ведмедя и Ведмедицу, Кукушку и Кокуна. Троицкие и купальские песни пели по дороге к месту, где проходит ритуал, во время завивания венков, кумления. Русальные песни на Брянщине во время хода с куклой русалки, в купальскую ночь – купальные песни-обереги: «Выйди, ведьма, с жита вон, а не выйдешь – то сожжем».
Такое пение сопровождали ритуальными шумами – битьем по металлу или дереву, чтобы прогнать нечистую силу.
После «макушки лета» начиналась жатва. Это единственный обряд, не приуроченный ни к какому церковному празднику. Жатвенные песни распространены в Псковской, Смоленской и Брянской областях, на границе с Украиной и Белоруссией. При уборке ржи (жита) исполнялись житвенные, а яровые хлеба жали с яринными. Зажиночные знаменовали начало страды, жатвенные звучали во время работы на поле, а дожиночные – по окончании работ. Были песни и замашные (при уборке конопли), льняные, картофельные, восенные. Когда уставшие жнеи шли с работы, вся деревня слышала песню:
Ох, наша жита реденька, забалела сярединка,
Ой, нам пора дамой идти, на тёплаю вячерюшку,
На тёплаю вячеряшку, на мягкую пастелюшку.
А когда крестьянин видел край поля и приближался долгожданный конец работы, он пел:
Как на нашей нивке сягодни обжинки. Слава Богу!
Видить моё око, что край недалёко. Слава Богу!
До краю дожнемся, горелки напьемся. Слава Богу!
Зимние песни: святки, масленица
Дальше шли святочные песни и колядование. Полевые работы давно закончены, урожай обработан, заготовки сделаны. Приходит Новый год, Рождество. Ряженые и колядовщики ходят по дворам, славят хозяев, желают им всяческих благ и собирают угощение. Исполняются и церковные песни, и народные колядки. Святочные гадания тоже сопровождаются песнями. Гадательные песни могли работать и как заклинания.
На святки молодежь собиралась на игрища (вечорки, вечереньки). На них не принято было работать, как на супрядках и посиделках, где пряли, плели лапти, сучили веревки. Пелись святошные, хороводные, плясовые песни. Хороводы предназначались для выбора пары. Выражение «припевать жениха» пошло оттуда.
Следом за святками приходила Масленица. После поста разговлялись, пекли блины, ходили друг к другу в гости и, конечно, пели: «Ах ты, Масленица-кривошейка! Устречаем мы тебя хорошенько!»
Песни были разные, вся деревня «трещала». Проводы зимы, встреча весны, шутливые перебранки между группами поющих, осуждение тех, кто не вышел замуж и не женился, – вот сюжеты масленичных песен. Веселились настолько шумно, возможно, и потому, что наступал Великий пост, во время которого было запрещено петь.
Песни «за жизнь»
Песнями сопровождались и все основные события в жизни человека: рождение и крестины, свадьба, похороны. Дети слышали сначала колыбельные, а потом потешки и прибаутки. Чуть вырастая, слушали сказки, скоморошины и небылицы, а потом и былины.
Лирические песни пели на посиделках и в поле за работой, и во время отдыха. Их основной сюжет — переживания влюбленных, парней, идущих на службу, молодых женщин, живущих при суровой свекрови, и так далее.
Мастеровой люд придумывал трудовые артельные припевки, даже выкрики разносчиков рифмовались и укладывались на музыку. Позвать подруг, с которыми отправились в лес по ягоды-грибы, тоже можно было с помощью припевок (лесных кличей). Русский народ выразил в песне всю свою жизнь. По песням этнографы восстанавливают многие обряды. К сожалению, сейчас интерес к народной музыке угасает.
Народная песня в том виде, как ее исполняла, например, Людмила Зыкина, – это не совсем то, что можно услышать на празднике в деревне, сохранившей свои традиции. Это концертное исполнение, которое развилось уже в конце XIX века, когда народные песни стали исполнять люди с музыкальным образованием. Это очень красиво, легче в восприятии, способствует популяризации, но русский хоровод с пересеками, рожками и многоголосьем – это что-то сакральное, языческое, что заставляет вибрировать каждую клетку организма в заданном ритме. Это можно сравнить с камланием шаманов, горловым пением у бурятов, африканскими танцами под звуки тантамов – завораживает и уносит в неведомые дали. Наши предки так медитировали, хотя и не знали такого слова.
Специалисты говорят, что музыкальный язык – один из самых абстрактных. Он обретает смысл и значение только в определенной культурной традиции, и для того чтобы его понимать, нужно обладать слуховым опытом и знаниями. Поэтому слушайте фольклор – вам откроется много нового. А лучше посетите выступление народного коллектива из глубинки или казачьего хора – того, который придерживается старинных традиций.
