Тукдам: с помощью какой медитации буддистские монахи после смерти уходят в нирвану
Зародившееся в V — IV веках до нашей эры буддийское монашество представляет собой самобытную религиозную организацию, обладающую обширными знаниями в области методов физического и духовного самосовершенствования личности. Среди множества буддийских медитаций особое место занимает духовная практика тукдам, позволяющая просветлённым монахам после смерти уходить в нирвану.
Тукдам
Так называемая посмертная медитация буддийских монахов — тукдам является поистине уникальной практикой, разгадать тайны которой пытаются, в том числе, и российские учёные.
Термином тукдам в буддизме описывается и медитация самого умирающего ламы или буддийского учителя, и сам ритуал, в котором помимо уходящего в мир иной наставника, присутствуют и его ученики, поглощающие, исходящую от него энергию.
Юлия Жиронкина, директор фонда «Сохраним Тибет», акцентирует внимание на том, что тибетский корень «тук» означает сознание, а слово «дам» переводится как медитативное состояние. Из этого она делает вывод, что тукдам есть, не что иное, как посмертное состояние, входя в которое «опытный созерцатель способен распознать наитончайшее сознание ясного света и направить его на исследование природы реальности».
Согласно буддийской религии, человек, переживающий тукдам, чувствует себя так же как сын, возвратившийся к родной матери спустя 50 лет разлуки. К слову, такое сравнение не случайно, поскольку согласно буддийской философии медитативное прохождение ступеней умирания при земной жизни называется «сыном», в то время как смерть есть «мать». В момент, когда эти «родственники» встречаются, человек переживает ум ясного света, который переносит его карму из предыдущей жизни в будущую.
Мумификация тела
На страницах созданной в древности Тибетской книги мёртвых зафиксировано, что во время медитации тукдам сознание человека утончается до тех параметров, когда простейшее восприятие мира посредствам пяти органов чувств переходит на уровень наивысшего просветления ума — ясного света.
Буддисты свято верят в то, что до тех пор, пока это наитончайшее сознание присутствует в теле человека, он продолжает жить даже после фактически клинической смерти.
Специалист по медитации Ольга Шурухт настаивает, что кратковременно попасть в состояние тукдам может каждый человек, но созерцать его и тем более оставаться в нём длительный период могут только те, кто при жизни активно практиковал медитацию.
На время, пока монах находится в тукдам, его тело становится нетленным, хотя в ходе исследований учёные выяснили, что электроэнцефалограмма (ЭЭГ) головного мозга последнего совпадет с ЭЭГ мёртвого человека. Более того, несмотря на отсутствие кровообращения и сердцебиения, тело монаха может сохранять тепло, свойственное живому человеку, а его лицо излучать свечение.
То, насколько долго умерший монах может пребывать в состоянии тукдам, зависит всецело от него самого. Как только буддийский монах решит прекратить духовно-религиозную практику и выйти из глубокого медитативного состояния, его сознание тут же покидает тело, которое с этого момента начинает разлагаться. О том, что буддийский монах завершил тукдам свидетельствует появляющаяся из его носа кровь. Сразу после этого, цвет тела меняется, от него начинает исходить трупный запах и появляются характерные признаки разложения.
Лобсанг Церинг
В 2020 году посмертную медитацию тукдам провёл один из старейших монахов тантрического монастыря Гьюдмед – 85-летний Лобсанг Церинг. После того как его сердце перестало биться, находившиеся рядом с ним буддийские монахи на несколько дней оставили тело усопшего в покое, а сами в это время проводили все необходимые традиционные ритуалы.
Когда настало время заняться телом монаха, ученики обнаружили, что оно не претерпело никаких изменений, и выглядит так же, как при жизни.
Спустя 5 дней, несмотря на 35-градусную южно-индийскую жару, тело Лобсанг Церинга не то, чтобы изменилось в цвете, оно даже не источало никакого неприятного запаха.
На тринадцатый день с момента кончины монаха, его ученик Еше Дордже связался с практикующим западную медицину врачом и, убедившись в том, что тело умершего человека просто не может не измениться за такой отрезок времени, пришёл к выводу, что учитель проводит посмертную медитацию.
Для того чтобы зафиксировать необычное состояние почившего, но сохранявшего жизненную свежесть Лобсанг Церинга, в монастырь прибыли два врача, изучавшие неврологию. Они-то и зарегистрировали, что на 14 день после смерти у монаха продолжали расти ногти и волосы, суставы оставались гибкими, кожа эластичной, температура тела в области сердца и желудка варьировалась от 20 до 30 градусов, и даже наблюдалось странное сердцебиение нестандартной частоты.
В общей сложности тело оставалось нетленным на протяжении 21 дня. За это время монастырь посетило множество людей, желавших воочию увидеть монаха в тукдам и соприкоснуться с уникальной буддийской традицией.
Когда же из носа Лобсанг Церинга хлынула кровь, всем стало ясно, что он вышел из медитации и физически умер. На глазах у учеников на теле монаха стали появляться следы разложения и проявился трупный запах, что стало сигналом для кремации тела.
Исследования
В 2019-2020 годах основатель Института мозга человека РАН академик Святослав Медведев по договоренности с Далай-ламой XIV открыл в расположенных на юге Индии тибетских буддийских монастырях два научных центра. В их стенах нейрофизиологи при помощи современных приборов собирали психофизиологические данные свыше 100 медитаций из семи разных обителей, а также исследовали тела монахов, находившихся в посмертной практике тукдам.
В процессе работы российские учёные в тандеме с американскими коллегами из Университета штата Висконсин, врачами из госпиталя Делек и индийского института Мен Тсе Кханг в Дхарамсале обследовали 104 буддийских монаха.
Благодаря судмедэкспертам, знавшим об особенностях состояния тел в разные сроки после смерти, было выявлено, что состояние тела в тукдам кардинально отличается от того, что они фиксировали при обычной кончине.
Предполагая, что тонус организма после смерти монаха, возможно, поддерживается не до конца умершим мозгом, специалисты провели опыты, но так и не запечатлели у них какой-либо биоэлектрической активности.
Тем самым были получены первые научные подтверждения реальности существования состояния тукдам, а это, по словам Юлии Жиронкиной, косвенно доказывает «существование сознания не как функции мозга, а как отдельного фактора, без которого невозможна жизнь».
Однако российские учёные всё ещё продолжают разбираться в данном вопросе и теперь полагают, что в процессе медитации возможно организм вырабатывает некие вещества, защищающие его клетки от разложения.
Для поиска этих гипотетических веществ учёные хотят взять анализ крови и ткани у находящегося в тукдам монаха, результаты данного исследования, возможно, прольют свет на природу этого загадочного состояния тела.
